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考える力の衰退

私はながく高校生に数学を教えてきた。そして「わかって、にっこり」が授業の原点であると生徒たちから教えられた。人は「ああ、そうか」とわかればにっこりし、その人自身が変わる。そこに喜びがある。この経験を得る場こそ授業の場である。

教育とは、その子のうちにある力を引き出し、人そのものを育てることである。一人一人の人間を開花させる。そうして現れた人間のさまざまな力は、けっして個人の私有物ではない。どんな力も、多くの人々に囲まれ育まれてはじめて開花する。育まれた自らの力は、育ててくれたこの世間に返さなければならない。こうして人を育て、人に支えられる世でなければならない。

この立場で高校生に接し痛感するのは、言葉の力の衰えである。言葉とは、存在を分節してつかむことであり、同時に、考えることそのものであり、それをまとめ、話し書いてゆくことである。この力がおしなべて弱い。何度も何度もこの事実に出会ってきた。

考える力の衰退という現実に出会うことで、自分自身が高校時代、現代日本語への違和感を強くもってきたことに改めて気づいた。その頃読んだ哲学の本の中に「思考する」という言葉が何度も出てきた。しかし高校生の自分には「思考する」とはどのように頭を働かせることなのか分からなかった。「思う」は分かる。「考える」も分かる。だが「思考する」は分からなかった。高校生の私は「思う」と「考える」は別の言葉だと考えていた。

私のことをほんとうに思っているの。
そうだよ。
なら、もっとしっかり考えてよ。

この対話は、思うことがただちに考えることではないことと、本当に思うのなら考えるはずだ、ということを意味している。別の言葉だからこそ、この使い分けができる。

ところが近代日本語は、これをそのまま繋いで「思考する」という言葉を作った。これは英語の「think」等の翻訳に用いるための漢字造語であって、それまで用いてきた日本語に根ざした言葉ではない。

かつてドイツに留学した日本の哲学徒の部屋の掃除に来たメードが、窓をあけるときに「aufheben」と言った。「aufheben」はヘーゲル哲学の基礎概念で「止揚する」と訳している。それで「ドイツではメードまでこんな哲学語を使うのか」と感心したという話がある。しかしこれは逆で「aufheben」は誰もが使う日常語なのだ。それを抽象して基幹の言葉に育てたのがヘーゲルなのだ。

ドイツに学ぶのなら、何よりこのような日常語と哲学語の関係をこそ学ぶべきであった。だが、近代日本は、西洋の知の肝心なところは学ばず、結果のみを漢字語を作って移入した。ここに近代日本語の基本問題がある。

このような近代日本語のあり方にこそ、高校生の考える力が弱い根源がある。ここを何とかしていかなければ、高校生の言葉の力が衰える一方である。それどころか、日本語は次の時代には人間の言葉としての役割を果たせないのではないか。このことに思い至った。

ならばこの問題をほりさげて考えねばならない。これは言葉の専門家や教育にかかわるものだけの問題ではない。言葉の意味を自覚して問い、そして言葉をいつくしむことが、一人一人の日常の営みとして根づかなければならない。そういう文化でなければならない。そうなら、言葉の素人が言葉に向きあうことには意味がある。これが私が言葉にかかわる根拠であった。

人間と言葉

人間は音節のある言葉をもつ。そして言葉によって協働して命をつなぐ生命である。人をして人としている言葉、それをその人の「固有の言葉」と言おう。ここで言う「言葉」は、「日本語」というように全体を示すときも、個々のいわゆる単語や文などを示すときもある。あえて同じ「言葉」という言葉で表す。それは、言葉の立ち現れる場を大切にし、現れるものを言葉と表すからである。

ではこの日本語を、もういちど人間の言葉として甦らせるための基礎作業は何か。

第一は、基本的な言葉の再定義である。これを経なければ立ちかえるべき根拠から考えることができなくなってゆくからである。言葉は、言葉の構造を支える根のある言葉から、必要な言葉を定義してゆかなければならない。しかし近代日本語はそのようにはなされなかった。その結果、いわゆることわりの言葉が高校生にとって内からの言葉となりがたく、納得した論証を構築することができない。

第二は、一万五千年以上前にさかのぼる縄文文明、三千年前にはじまる弥生文明、その混成語として形成されてきた日本語は、言葉としての構造と、その構造によって支えられるものの見方考え方をもっている。再定義を通してそれを自覚的に取り出してゆく。

時代は近代日本語の見直しを求めている

日本語をもういちど定義し、大転換の時代をに日本語とその言葉で生きる人々が甦る。それが、近代の果てにおいて、いま歴史が求めることである。とりわけ次の二つの事実がそれを鮮明にしている。

第一は、二〇一一年三月の東京電力福島原子力発電所核惨事である。これは近代日本の結末として起こった惨事であり、今後ますます惨事であることが明確となることであった。この核惨事は、日本語のことわりと断絶した近代漢字造語に支えられた日本国の官僚制を中心とする無責任体制が生みだしたものであった。これをのりこえるためには、近代日本語をこの核惨事という経験を通して再点検し再構成することが不可欠だからである。

第二に、同じ二〇一一年十月『古典基礎語辞典』が発刊された。編集者の故大野晋先生は、弥生時代の日本語は、タミル語が縄文時代の言葉と出会って形成されたものであることを明らかにされた。日本語と日本列島弧の文明が、いかに深くタミル語とそれとともにもたらされた水田耕作稲作技術に依拠しているかという事実は、歴史的真理である。『古典基礎語辞典』がこの東電核惨事の後に世に出たことは、偶然とはいえ、そこに大きな歴史的必然性を見出すことが出来る。

以上である。かくして、東電核惨事にいたる近代の経験を、『古典基礎語辞典』に照らしあわせ、それによって日本語を再定義することが課題となった。

言葉を定義するというのは、人生の経験として学んだ言葉の意味や意義を、辞書を通して古人の用法と照らしあわせたうえで、もういちど自分の言葉で書き直すことである。これを、言葉を拓き耕すことと言おう。一つ一つの言葉を味わい、相互にその意味を書き定めてゆく。そして、どんなことも、みずから納得できるまでその根拠を問う。これが、言葉を拓き耕す営みである。


AozoraGakuen