【こと】[koto]
■[koto]は「型」[kata]と同根。無秩序であったものが意味をもって一つにまとまること、これが「こと」の原義である。「くち(口)」[kuti]とも同根。「くち(口)」の古形は「くつ[kutu]」である。「くつわ(轡)〔くつ(口)わ(輪)〕の意」に残っている。[kutu]は、[ku](食う)と[tu](作る)が統合された言葉で、言葉を言うことである。ことばになることによって、無秩序なものがまとまる。沖縄で「くち」は言葉の意味である。言葉を言うとによって「こと[koto]」が成立する。あるいは逆にことばの根拠が「こと」である。
□タミル語<katan>起源。
◆言葉の行為を成り立たせている根拠であるから、いわれた「こと(言)」といわれる「こと(事)」のさらに根底にあって、それらを成り立たせている、つまり世界を意味あるものにしている働きや法則や理法をもっとも一般的にいう言葉である。
「こと」は日本語でもっとも基本になる言葉で、その意味は深く大きい。人にとってこの世界は、動き、生き、響きあい、輝き、生まれ死に、興り滅びしている。それを人は「こと」のはたらきとしてつかむ。「こと」は、人が自らの諸活動と自らが生きる場所に生起する内容をつかもうとするとき、のべられる言葉である。
「こと」そのものは言葉にならない。山の光景にわれを忘れ、職人が制作に没頭し、全精神を傾けて仕事に打ち込んでいるとき、人は「こと」のうちにある。そしてわれにかえり反省が生まれる。そのとき体験した「こと」を言葉にする。把握するという行為は、生きた事実から命名された概念への転化であり、直接の出会いから概念としての把握へ転化する。事実としての存在が本質としての存在に転化する。
つまり「こと」は、「こと(の)は(端、葉)」としての「言葉」に現実化する。「こと」それ自体は、「言葉」ではない。「言葉」は「こと」の現実の形であって「こと」そのものではない。「こと」は「言葉」が成立する土台であり、「言葉」につかまれる以前の本質を指し示す(指し示そうとする)言葉である。
「もの」の世界に意味を見いだし、これを一つの「こと」としてつかむ。このとき、「こと」として「つかむ」「私」が確立する。また、「こととしてつかむ」ときに、意味を成立させる「とき」が生まれる。「時」の成立である。「こと」としてつかまれた内容は、人には「時間的に経過する一連の出来事」として意識される。そのように統括してつかむ作用が人間の認知行為である。
「こと」は漢語の影響を受けて「言」と「事」に分化して用いられるようになる。日本語の根底には「事」は「言」を与えられてはじめて「事」として存在するという考え方がある。したがってこの分化が意識されても、意味は相互に転化しうる。
▼次の例は、「言」と「事」への分化以前の「こと」である。この「こと」は現代日本語では、他の語句を受けて、これを名詞化し、その語句の表わす行為や事態を体言化する形式名詞としての用法のなかに生きている。ある内容を「こと」としてまとめる働きをするのが、本来の「こと」の基本である。
◇『万葉集』巻二十・四四五八「にほ鳥の息長川は絶えぬとも君に語らん言尽きめやも」 ◇『それから』夏目漱石「親爺から説法されるたんびに、代助は返事に窮するから好加減な事を云う習慣になっている」 ◇『それから』夏目漱石「左様な事を仰る」 ◇『嵯峨本方丈記』「淀みに浮ぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久敷くとどまる事なし」 ◇まあ、人のいることいることいること」。 ◇彼が知っていることがわかった。
■最後の例では「彼が知っているということ(事)がわかる」という意味の場合と「彼が知っている内容がわかる」という意味の場合がある。これを区別するため、「の」で行為そのものを指示する用法が発達した。「彼が知っているのがわかる」といえば、「彼が知っているということ(事)がわかる」の意味に確定される。「彼が話すことを聞く」といえば話の内容を聞き取ることを意味し、「彼が話すのが聞こえる」といえば彼の「声」という「もの」を認識することを意味する。
▼いのちの持続がことである、そこから生命を表す。 ◇「こと切れる」 ◇『源氏物語』幻「いみじきことの閉ぢめを見つるに」
■この用例は、「こと」の持続が、いのちそのものであることを端的に示している。それはどういうことか。「こと」としてつかむことはいのちの働きそのものであり、またつかまれる内容はこの世界の息吹そのものである。「こと」はこのような人の営みが成立する土台としてのいのちそのものをも指し示す。
▼言葉を表す。古代は多くの用例があるが、近代になると「こと」は「事」の意味を主に表し、言葉を表すときは、「言葉」「言語」を用いるようになる。 ◇『日本書紀』皇極三年・歌謡「はろばろに渠騰(コト)そ聞こゆる島の藪原(やぶはら)」 ◇『万葉集』一七七四「たらちねの母の命(みこと)の言あらば」 ◇『万葉集』三〇七八「波の共(むた)靡く玉藻の片思ひに我が思ふ人の言の繁けく」 ◇『土佐日記』「唐(もろこし)とこの国とはこと異なるものなれど」 ◇『土佐日記』「この歌は常にせぬ人のことなり」
▼事実を表す。古くから「事」をあてて用いられてきた。中世以降この意味で用いられることがほとんどになる。 ◇『万葉集』四〇九四「善(よ)き事をはじめ給ひて」 ◇『源氏物語』薄雲「ことのたがひ目ありて」 ◇『宇治拾遺』一・五「すこしも事と思ひたるけしきもせず」 ◇『徒然草』一二二「次には手書く事、むねとする事はなくともこれを習ふべし」 ◇『蜻蛉日記』中「明くれば起き、暮るれば臥すをことにてあるぞ」
※「もの」と「こと」
日本語では「もの」と「こと」は厳格に区別され、言葉の構造の骨格を形づくる。最も基本的な構造日本語が「こと」と「もの」である。次の例で「もの」と「こと」を入れ替えると明らかに意味をなさない。 ◇まあ、人のいることいること。 ◇出がけに不意の客がきたものですから。 ◇人生はむなしいもの。 ◇なんとばかげたことをしでかしたものだ。 ◇教えてくれないんだもの。 ◇きれいな花だこと。
「もの」と「こと」は取り違えることなく使われる。意味をいちいち判断して使うのではなく、発話者の意図と言葉が一体になっているから「もの」「こと」は正しく使われる。日本語の構造と言葉の意識が一体になっている。「もの」の一連の世界を一つの「こと」としてつかむのは人の認知作用の根幹である。日本語のに「こと」という言葉が生まれたのは、考えてみれば不思議である。言葉というもののはたらきそのものを言葉にした言葉が「こと」である。
「こと」は事実の発見の意識を表現し、「もの」は個人の力の及ばないものの存在を表現している。「もの」が世界を「見る」ことによって切りとられるのに対して、「こと」は世界に耳を傾け「きく(聞く、聴く)」ことによって言葉としてつかまれる。
「もの」が対象であるか、「こと」が対象であるかは、ほぼ動詞の意味によって定まっている。 ◇見たいものがある。差し上げたいものがあります。 ◇聞きたいことがある。話したいことがある。悲しいことがあった。
しかし ◇書きたいことがある。 ◇書きたいものがある。
同じ「書く」であるが、「書きたいこと」は筆者の内面を表現しようとすることを意味し、「書きたいもの」では報道など客観的事実を書きあらわして伝えようとすることを意味する。
※「こと」は日本語でもっとも意味の深い言葉である。「こと」という言葉があるがゆえに、「こと」そのものとは何か、と考えることを人に促す。それは結局この世界の生きた存在そのものであり、「こと」は人に対して、世界と直接触れることを促す。「こと」は言葉が途絶える境まで人を連れていく。「こと」を紡ぎだし今日に活かしているなかに、人の、あるいは世界の、あるいは命の、深い智慧がある。「こと」を西欧近代の「学」でとらえることはできない。「こと」を「学」の対象とするときそれはもはや「こと」ではない。「こと」の現実態としての「言葉」を「学」の対象とするとき、言葉の最も肝心な「こと」が捨象される。
この問題を根底から考えたのはドイツの哲学者ハイデッガーである。ハイデッガーは神秘的な表現をしているが、西欧とは異なる日本語のあり方を言い表そうとしている。
しかし問題は、西欧の補完としてではなく、日本語内部の問題として「学」はどのようなものとしてあり得るのか、という問いである。
※精神科医である木村敏氏は離人症における「こと」と「とき」の欠落を報告している。「こと」と「とき」が人間の認知を支える根幹であり、日本語はそれを「ことば」にしていることを述べている。上に述べた言葉内部からの「こと」の定義を、臨床の場における事実でうらづけるものとしてその部分を引用する。
◇離人症におけることの欠落(『時間と自己』(木村敏．中公新書674．1982))
表情をもっているのは、顔や仕草、あるいは言葉や芸術作品のように、一般に表現の媒体とみなされているものだけではない。私の前に置かれているこの机、私が握っているこのペン、私が書いているこの一字一字にも、それなりの表情がある。それらはものでありながら、つねになんらかのこと的な世界を表出している。この机が狭すぎるというのもひとつのことだし、この小さい机がその上で書かれたいくつかの論文とともに私の歴史に組み込まれているというのもひとつのことである。なによりもまず、この机が現に私の前にあるということ、私が両肘でそれに触れているということも、ことの世界に属している。机というものはそれらさまざまのことを、ある意味では表現しているのであって、われわれが机を知覚するという場合、われわれは単に机のもの的な属性、例えば大きさや形や色や温度などを知覚しているだけではなく、つねにその背後にあることの世界をも同時に感じとっている。
この事実は、われわれの素朴な日常生活ではほとんど気づかれないぐらい自明のこととなっている。われわれは机を見る場合に、その視覚的あるいは触覚的な知覚像以外に、例えばその机の実在感とかその机にまつわる気分とかをいっしょに感じ取っているなどとは思っていない。そういった実在感やムードのようなものは、わざわざそれに注意を向けないかぎり意識されないものだと思っている。
ところがこの自明なこと的感覚は、ある種の神経症で跡形もなく消失してしまう。その場合、患者の知能にも行動にも、もの的なレベルでの知覚にもなにひとつ障碍は見出されないし、分裂病にみられるような妄想も幻覚もまったく出現しないだけに、この症状はかえってこの上なく不思議な現象であって、古来多くの研究者の注目を集めてきている。精神医学では、この特異な症状のことを「デぺルソナリザシオン」(de'personnalisation)、日本語では「離人症」、「人格喪失体験」などと呼んでいる。…略…
ことの世界を失った離人症患者においては、このような意味でのあいだとしてのいまが成立しない。患者が「てんでばらばらでつながりのない無数のいまが、いま、いま、いま、いま、と無茶苦茶に出てくるたけで、なんの規則もまとまりもない」と語っている真意は、実はいまの不成立ということである。患者のいう「いま」は、もの的な刹那点の非連続の継起にすぎない。そのために「時間がばらばらになってしまって、ちっとも先へ進んで行かない」のである。刹那的ないまが一瞬も止まらずに消え失せるのは時間が進行するからだ、と考えるのは錯覚である。時間が未来から過去へと連続的に流れるというわれわれの体験は、むしろいまの豊かなひろがりが、いまからといままでの両方向への極性をもちながら、われわれのもとにとどまっていることから生まれる。
道元は「時は飛去するとのみ解会すべからず、飛去は時の能とのみは学すべからず。時もし飛去に一任せば、間隙ありぬべし」といっている(『正法眼蔵』第二十、「有時」)。ここでいう「時」とは、いまのことだと考えてよいだろう。いまは、未来から過去へと飛び去るたけが能ではない。いまがそのように飛び去ることしか知らぬものであるならば、いまといまとのあいだに隙間があいてしまって、離人症患者のいう通りの非連続な時間が出現するだろう。道元はさらに「尽界にあらゆる尽有は、つらなりながら時時なり。有時なるによりて吾有時なり」ともいう(同)。この宇宙にあるすべてのものは、それがあるということにおいて、それぞれのいまとして連続している。あるということがそのままいまということなのだから、自己ということも、あるということとしていまである。
離人症患者は、自己を失い、存在感を失い、時間を失っている。これらの「症状」は、われわれがものの世界からことの世界へ眼を転じるならば、なんの煩瑣な説明をも要せずに、一つの基本的な障碍の表現であることが理解できるだろう。自己もことであり存在もことであり、そして時間もことである。…略…
しかしそれにしても、われわれが日常用いている「時間」の概念は、あまりにも強くもの的発想によって汚染されている。時間の概念をこと的に浄化するためには、われわれはまず、もの的な時間についてもうすこし深く考えてみなくてはならない。
…以下…略…